عقیده او روحانیت د ډیرو مهمو شیانو په منځ کې په عادي ډول اندازه کول دي.
عمر لرونکی سوالونه د دې په لټه کې دي چې آیا د روحانیت او روغتیا تر مینځ اړیکه د هر نسل سره ژوندی روانه ده که نه. ډیری خلک د 'ګوښه احساس' لري چې باور او روغتیا ممکن وي، مګر موږ واقعا نه پوهیږو. که څه هم د باور او جدي طبي ستونزو ترمنځ ارتباط د یقیني تعریف کولو لپاره تقریبا ناممکن دي، چې د نړۍ څخه د ساینس پوهانو څخه د معلوماتو د راټولولو څخه ډډه نه ده کړې ترڅو معلومه کړي چې آیا د روحاني او جدي ناروغیو ترمنځ ارتباط شتون لري لکه ټکر.
د حیرانتیا وړ، علمي شواهد چې د روحیانو سره تړاو لري د ګړندۍ بیا رغونې او ټکرونو سره په حقیقت کې یو کمزوری، مګر د باور او ټکۍ تر مینځ رښتینې اړیکه لري، دا څرګندوي چې باور لږ تر لږه د ګړندۍ بیا رغونې په اړه او یو څه د ګړندۍ بیا رغونې په مخنیوي باندې مثبت اغیزه لري.
د ګړندۍ خطر په اړه د مثبت اړیکو اغیزې
لیوالتیا او خوشبینه د روحاني، عقیدې او دیني په واسطه تړاو لري. دا ځانګړتیاوې د کمو ګړندیو تکرارونو سره تړاو لري. د څیړنې یوه څیړنه چې د 2011 کال د ډسمبر په میاشت کې خپره شوه د ژورنالیزم شاخص وښودل چې د ډیپلوماسۍ احساس او د توقیف احساس د زیاتو سختو شدتونو، نور ټکرونو بیا تکرار او حتی د ټکر وروسته وروسته د مړینې کچه راټیټه شوه.
که څه هم دا پایلې نه دي ثابته شوې، چې روحانیت د ټیټیدو کمښت دلیل دی، بلکې دا یو مثبت چلند کولی شي د ګړندۍ خطر کم کړي.
او، په داسې حال کې چې روحانیت د مثبتو رویو یو له ټاکلو څخه دی، دا یوازینی ټاکونکی نه دی.
د خطر خطر خطر فکتورونه د روحانیت سره تړاو لري
د خطر عوامل لکه فشار او لوړ فشار د اوږدې مودې په اوږدو کې د نښتو په برخه کې مرسته کوي . او کلینیکي او تجربه لرونکي لوړ فشار کې خپره شوې ساینسي څیړنه وړاندیز کړې چې روحیه کول د هایپرسینشن خلاف مقاومت کوي یا کیدای شي د ځینو خطرونو فکتورونو سره چې د هایپرټینشن سبب کیږي لکه د فشار، غصب او ویره سبب کیږي.
د روحانيتوب او د سټنډي بيا رغاونې
د روحاني حالت په پراخه کچه باور لري چې د سولې او آرام احساس. په یوه څیړنه کې چې په ژورنال سټرایک کې خپاره شوي ، 132 ناروغان چې د ګزمې تجربه لري د دیني، جسمي روغتیا، او رواني روغتیا په اړه ارزول شوي. پایلې معلومه کړه چې د مذهبي عقایدو پیاوړتیا د فزیکي مصیبت په وړاندې د محافظتي فاکتور په توګه کارول کیږي.
په ورته ډول، د مسوری-کولمبیا د پوهنتون څخه بل تحقیقي څیړنې ښودلې چې دیني او روحانیت په ذهني حالت کې د فزیکي ګټو په اړه مثبت اغیزه لري، مګر د روحانیت پایلې په حیث د ټکر څخه وروسته د پام وړ ښه ذهني بیاکتنه نده ښودلې، مذهب یا باور.
په تیرو کلونو کې ډیری نورې ساینسي څېړنې ښودلې چې احساساتي ثبات د ښه سست صحیفیت رامینځته کولی شي پداسې حال کې چې فشار کولی شي د ګړندۍ سره مرسته وکړي او حتی د ښه رژیم مخه ونیسي.
د څارونکو روحیه او سټکیک
د ګومان کولو وروسته د پاملرنې څارونکي اکثرا د پام وړ بوخت په پام کې نیسي. هغه څارونکي چې خپل ځان د روحاني چلند په توګه پیژني احساس کوي چې د خپل مینځل شوي پیروي ساتنه کوي چې د ګوتو څخه بیرته راګرځیدل د پاملرنې وړ ګټو په پرتله لږ وزن لري چې پخپله لږ لږ روحاني کار کوي.
هیڅ مطالعې په بشپړ ډول نه دي چې باور د سټروک لامل کیږي
په داسې حال کې چې ډیری ښه جوړ شوي ساینسي څیړنې د رواني حقیقت، مذهبي او یا د پیښې په اړه یو څه مثبت اغیزه ښودلې، هیڅ مطالعې وړاندیز کړی چې باور د منازعې پیښو، کله چې د سټاکک پیښو ته راځي، باور یا منفي اغیز لري. .
د کلام څخه
دا ستونزمنه ده چې دا معلومه شي چې آیا فکتور د روحاني حالت پایله کولی شي د پایلو پایلې یا د ګړندي بیا رغونې اغیزه وکړي. دین د ډیرو خلکو لپاره آرام دی او د نورو لخوا شکایاتو سره لیدل کیږي. په ټوله نړۍ کې ډیری دینونه شتون لري، او دا به غیر معمولی وي که چیرې ټول یې د فزیکي پیښو په وخت کې ورته ورته ورته تولید کړي.
داسې ښکاري چې د روحاني حالت اصطلاح اصطلاحات کولی شي د یو کس لید ته وده ورکړي، په بالقوه توګه د فشار اړوند اړوند شرایطو شدت کموي، لکه سټک او د خطر خطر ځینې عوامل چې د ټرایج المل کیږي. شواهد ښيي چې روحاني کول کولی شي د سټیټ فیزیکي او معنوي پایلو سره همکاري وکړي، او همدارنګه د نورو ناروغیو سره. مګر د روحانیت او نښتو ترمنځ قوي اړیکه شتون نلري په پرتله د روحانیت او نورو طبي حالت ترمنځ شتون لري.
که تاسو مذهبی یاست یا نه، د سولې احساس، او خوشبینه کول د ګړندۍ بیا رغونې کې مرسته کولی شي.
> غوره شوي سرچینې:
> د روژې په بیا رغونې کې مذهبي او معنوي عقیدې، ګیاوټنو ایس ایس، ساروسو ایس، ډال آرامي وی، سپیریډیگلیولوز سی، د کلین اسسپ هایپرټن. 2010؛ 32 (6): 329-34.
> د زړو ناروغانو د کورنیو پالیسیو د روحاني چلند تر مینځ اړیکه د ټکر او د هغه د بار سره، تورابي چفریري ر، نیبيبي ن، شمسیلینیا A، غفاري ایف، کلین انت انګنگ. 2017 مارچ 1؛ 12: 453-458.